সহমর্মিতার সাথে নেতৃত্ব: একটি সংঘাতপূর্ণ অঞ্চলে আস্থা তৈরি করা

নতুন কোনো সম্প্রদায়ে, বিশেষ করে জটিল রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপটযুক্ত সম্প্রদায়ে প্রবেশ করার সময়, মূল বিষয়টা শুধু “কাজটি” সম্পাদন করা নয়। সর্বোপরি, “সম্পর্ক” গড়ে তোলা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বিশ্বাস রাতারাতি তৈরি হয় না, কিংবা সুশীল সমাজের ব্যক্তি বা সংস্থাগুলো সদিচ্ছা নিয়ে কাজ করলেই তা আপনাআপনি অর্জিত হয় না। বিশ্বাস কেবল উপস্থিত থেকে, ক্রমাগত সম্পৃক্ত থেকে এবং শেখার জন্য একটি উন্মুক্ত ইচ্ছা বজায় রাখার মাধ্যমেই অর্জন করা যায়। আমি কাশ্মীরে আট বছর ধরে স্কুল নেতা, শিক্ষক এবং শিক্ষার্থীদের সাথে কাজ করেছি। আমি যা শিখেছি তা হলো, বিশ্বাস গড়ে তোলার জন্য অনেক গুণাবলী এবং দক্ষতার প্রয়োজন হয়। উদাহরণস্বরূপ, মানুষের প্রকৃত জীবন ও বাস্তবতা সম্পর্কে নিজের জ্ঞানের অভাব স্বীকার করার ক্ষেত্রে নম্রতা, কৌতূহল বজায় রাখা, গভীর সহানুভূতি প্রদর্শন, অঞ্চলের রাজনৈতিক ইতিহাস বোঝা এবং পুরনো ধারণা ত্যাগ করার (পুরনো ধারণা ছেড়ে দেওয়ার) পাশাপাশি নতুন কিছু শেখার নমনীয়তা থাকা প্রয়োজন। এলিসিট-এ, যে সংস্থা আমি প্রতিষ্ঠা করেছি, আমরা সংঘাত-প্রভাবিত অঞ্চলের শিক্ষকদের স্কুলে নিরাময়ের স্থান হিসেবে পুনর্গঠনের জন্য কাজ করি।

আমি এই বিশ্বাসে উপনীত হয়েছি যে, নেতৃত্ব এমন কিছু নয় যা কেবল জাহির করে অর্জন করা যায়। বরং, এটি এমন একটি ভূমিকা যা সমাজ আপনাকে অর্পণ করে, যখন আপনি পূর্ব-ধারণার উপর ভিত্তি করে নয়, বরং একটি অনুসন্ধিৎসু ও মুক্তমনা দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করেন। অন্যদিকে, সমাজ গঠন হলো অনুশীলনের একটি ক্রমাগত বিবর্তনশীল প্রক্রিয়া, যেখানে নেতৃত্ব একটি ‘কাঠামো’ থেকে ‘সংস্কৃতি’-তে রূপান্তরিত হয় এবং বিভিন্ন প্রতিবন্ধকতা মোকাবেলার জন্য নানা পেশাগত দক্ষতাকে একত্রিত করে। আমার কাজ ঠিক এই পরিমণ্ডলেই অবস্থিত। আমি এই দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলি, কারণ কাশ্মীরের শিশুদের মানসিক জগৎ তাদের জীবনের একাধিক সংকটের পারস্পরিক ক্রিয়ার দ্বারা গঠিত: দীর্ঘস্থায়ী সশস্ত্র সংঘাত, অর্থনৈতিক অস্থিতিশীলতা, আঞ্চলিক বিদ্রোহ, প্রাকৃতিক দুর্যোগ, সামাজিক অস্থিরতা এবং শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবা প্রাপ্তি সংক্রান্ত সমস্যা—এই সবকিছুই একে অপরের সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত হয়ে একটি বহু-সংকট তৈরি করেছে।

আমাদের প্রধান ফেলোশিপ প্রোগ্রাম, টিচ টু এলিসিট, এমন তরুণ শিক্ষাবিদদের একত্রিত করে যারা ঝুঁকিপূর্ণ জনগোষ্ঠীর শিশু, শিক্ষক এবং বিদ্যালয় ব্যবস্থার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে কাজ করতে আগ্রহী। শিশুরা যে সামাজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং প্রযুক্তিগত চাপের সম্মুখীন হয়, তা মোকাবেলার জন্য বিদ্যালয়ে “সুস্থতা” প্রতিষ্ঠা করাকে তারা একটি অপরিহার্য অগ্রাধিকার হিসেবে বিবেচনা করেন এবং মূলধারার শিক্ষার কাঠামোর মধ্যেই এটি অর্জনের জন্য কাজ করেন।

একজন বহিরাগত হিসেবে রাজনৈতিকভাবে সংবেদনশীল এলাকায় কাজ করার বিষয়ে আমার কিছু পর্যবেক্ষণ।

1. অনুমানের চেয়ে কৌতূহল

সবচেয়ে অর্থবহ কাজ প্রশ্ন করার মাধ্যমে শুরু হয়, সমাধান দেওয়ার মাধ্যমে নয়। প্রায়শই, আমরা নতুন স্থানে প্রবেশ করি একটি পূর্বনির্ধারিত ধারণা নিয়ে যে কী ‘সঠিক’ বা ‘কার্যকরী’, উপলব্ধি না করে যে কার্যকারিতা আপেক্ষিক। কাশ্মীরে নতুন একজন শিক্ষক প্রাথমিকভাবে স্কুলের তরল সময়সূচী বা যোগাযোগের অনানুষ্ঠানিক সিস্টেমের সাথে লড়াই করতে পারেন—যেমন প্রয়োজন-ভিত্তিক কথোপকথন—এবং সেগুলোকে অদক্ষতা হিসেবে বিবেচনা করতে পারেন। কিন্তু কৌতূহল একটি ভিন্ন পদ্ধতির দিকে পরিচালিত করে: এই অনুশীলনগুলো এখানে কী উদ্দেশ্যে কাজ করে? কোন ইতিহাস এবং সীমাবদ্ধতা এগুলোকে আকার দিয়েছে? এই বিচার থেকে অনুসন্ধানের দিকে পরিবর্তন সম্মান সংকেত দেয় এবং আস্থার ভিত্তি তৈরি করে।

কৌতূহল শুধু পর্যবেক্ষণের চেয়েও বেশি কিছু। এর জন্য প্রয়োজন এক আন্তরিক সম্পৃক্ততা, যা স্থানীয় মানুষের বাস্তব জীবনের অভিজ্ঞতাকে সম্মান করে এবং কোনো পদক্ষেপ নেওয়ার আগে বোঝার ইচ্ছা প্রকাশ করে। আমার ফেলোশিপ কার্যক্রমের মাধ্যমে আমি যা শিখেছি তা হলো, আপনি যত বেশি প্রশ্ন করবেন, মানুষের সহনশীলতা ও উদ্ভাবনী ক্ষমতার সেই গভীর স্তরগুলো তত বেশি দেখতে পাবেন, যা সহজে চোখে পড়ে না। এই উপলব্ধিগুলো আসে ছোট, কিন্তু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে। একজন ফেলো প্রথমে শিক্ষার্থীদের নিজেদের মধ্যে গুটিয়ে যাওয়াকে উদাসীনতার লক্ষণ হিসেবে দেখেছিলেন, কিন্তু অবশেষে বুঝতে পারেন যে, এটি তাদের প্রতিদিনের অস্থিতিশীল পরিস্থিতি মোকাবিলার ক্লান্তি থেকে উদ্ভূত। সাধারণত এই বিষয়গুলো লক্ষ্য করার জন্য আমাদের প্রশিক্ষণ দেওয়া হয় না। তবে, সংঘাত-কবলিত এলাকায় কাজ করার জন্য একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গির প্রয়োজন। কৌতূহল কোনো নিষ্ক্রিয় বিষয় নয়। এটি একটি রাজনৈতিক কাজ, যা দৃষ্টিভঙ্গিকে নিছক প্রতিক্রিয়া থেকে পর্যবেক্ষণের দিকে পরিবর্তন করতে সক্ষম করে।

2. সমালোচনামূলক সহানুভূতির গভীরতা

কৌতূহল দরজা খোলে, কিন্তু সহানুভূতি সংযোগ গভীর করে। কেবল বিমূর্ত অর্থে সহানুভূতি নয়, বরং সমালোচনামূলক সহানুভূতি—আমাদের নিজস্ব লেন্স চাপিয়ে না দিয়ে শোনার ক্ষমতা। সমালোচনামূলক সহানুভূতি মানে অভিজ্ঞতাগুলোকে যেমন তারা আছে তেমন দেখা, যেমন আমরা আশা করি তেমন নয়।

এই কর্মসূচির অংশগ্রহণকারীদের—তাঁরা কাশ্মীরের হোন বা না-ই হোন—এই বিষয়গুলো অনুশীলন করতে বলা হয়েছে। একজন অংশগ্রহণকারী বর্ণনা করেছেন, কীভাবে তিনি একটি শিশুকে সামলেছিলেন যে জোরে শব্দে চমকে উঠেছিল: শিশুটিকে শান্ত করার চেষ্টা না করে, তিনি থেমে গেলেন, শিশুটির পাশে বসে পড়লেন এবং তার মুখ থেকে কথা বের হওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে লাগলেন। কখনও কখনও কথা বের হতো না। কিন্তু কখনও কখনও সেই “নীরবতা” নিজেই এক স্বস্তির জায়গা হয়ে উঠত।

3. রাজনৈতিক বিষয়টি ব্যক্তিগত

কাশ্মীরের মতো অঞ্চলে রাজনীতি কেবল একটি নেপথ্য উপাদান নয়; এটি দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি দিকের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। প্রতিটি আলাপচারিতা, প্রতিটি অনুপস্থিতি, প্রতিটি কথারই অর্থ রয়েছে। কাশ্মীরে নিজের অবস্থান সম্পর্কে ‘নিরপেক্ষ’ থাকার ধারণাটি একটি বিভ্রম ছাড়া আর কিছুই নয়। থাকা বা চলে যাওয়া, মুখ খোলা বা চুপ থাকা—এই প্রতিটি ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তের গুরুত্ব রয়েছে অঞ্চলটিকে ঘিরে থাকা বৃহত্তর আখ্যানের মধ্যে।

যেসব পরিসরে প্রিয়জনদের মৃত্যু বা চলে যাওয়ার কারণে দীর্ঘ সময় ধরে বিচ্ছিন্নতা ও পরিত্যক্ত হওয়ার অনুভূতি বারবার ফিরে আসে, সেখানে কেবল নিয়মিত উপস্থিত থাকাই হতে পারে সংহতি প্রকাশের একটি উপায়। আমাদের নিজেদের ‘ত্রাতা’ হিসেবে তুলে ধরার বা এমন কোনো ভূমিকা নেওয়ার প্রয়োজন নেই যার জন্য আমাদের আমন্ত্রণ জানানো হয়নি; বরং সেই সম্প্রদায়ের বাস্তব অভিজ্ঞতার প্রতি স্বীকৃতি জানানোই যথেষ্ট।

4. পরিচয় উপলব্ধি আকার দেয়

আমরা যতই বিনয়ের সাথে উপস্থিত হওয়ার চেষ্টা করি না কেন, আমাদের সেখানে পৌঁছানোর আগেই আমাদের পরিচয় সেখানে পৌঁছে যায়। আমার ক্ষেত্রে, গুজরাটি হিসেবে পরিচিত হওয়ার সাথে এমন কিছু ধারণা জড়িয়ে ছিল যে, হয়তো ভারতের কেন্দ্রীয় সরকারের সাথে আমার ঘনিষ্ঠ কোনো সম্পর্ক আছে এবং কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের প্রতি আমার দৃষ্টিভঙ্গি বিভাজনমূলক। কাশ্মীরে ‘ভারতীয়’ পরিচয়ের সাথে জড়িয়ে আছে এক জটিল ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট। আমার ব্যক্তিগত বিশ্বাস কী ছিল, তা সেখানে বড় কথা ছিল না; বরং গুরুত্বপূর্ণ ছিল মানুষ আমাকে কীভাবে দেখছে, আমি নিজেকে কীভাবে উপস্থাপন করছি এবং কোন রাজনৈতিক অবস্থান থেকে কাজ করছি। এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল স্থানীয় মানুষের সাথে মিশে যাওয়ার এমন সব উপায়—যেমন আমার পোশাক-আশাক, খাদ্যাভ্যাস, তাদের প্রাত্যহিক রীতিনীতির প্রতি আচরণ, তাদের দুর্দশাকে অনুধাবন করা এবং একই সাথে নিজের ব্যক্তিগত প্রয়োজনগুলোর জন্যও জায়গা করে নেওয়া—যা কোনোভাবেই ভীতিজাগানিয়া বা স্থানীয় সংস্কৃতির প্রতি অসম্মানজনক ছিল না।

শুরুতেই আমি বুঝেছিলাম যে, আমার ধর্মীয় ও রাজনৈতিক অবস্থান নিয়ে অন্যদের ধারণার বিরুদ্ধে আত্মরক্ষামূলক প্রতিক্রিয়া দেখানো অর্থহীন। এর পরিবর্তে, আমি এমন এক পদ্ধতির চর্চা শুরু করি যাকে আমি এখন ‘কৌতূহলী দূরত্ব’ বলি—এটি ছিল এক ধরনের আত্মদর্শনমূলক পন্থা, যা সংঘাতের কারণে সৃষ্ট মানসিক চাপের প্রতি আমার প্রতিক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করতে এবং নিজের পক্ষপাতিত্বগুলোকে সতর্কতার সাথে মোকাবিলা করতে সাহায্য করত। প্রতিরোধ করা বা কিছু প্রমাণ করার চেষ্টা না করে, আমি পারস্পরিক আলাপচারিতাকে স্বাভাবিকভাবে এগোতে দিতাম, যাতে অন্যরা আমাকে একটি ‘বৃহৎ রাজনৈতিক পরিচয়ের’ কাঠামোর বাইরে একজন ব্যক্তি হিসেবে দেখতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ‘কৌতূহলী দূরত্ব’ চর্চাকারী কোনো শিক্ষক যদি শিক্ষার্থীদের মধ্যে মানসিক অবসাদ লক্ষ্য করেন, তবে তিনি সঙ্গে সঙ্গে শিশুদের মানিয়ে চলার আচরণগুলোকে (যেমন নিজেকে গুটিয়ে নেওয়া) বিদ্রোহী মনোভাব বা শিক্ষকের নিজের অযোগ্যতার লক্ষণ হিসেবে চিহ্নিত করবেন না। বরং, তিনি শিশুদের এই মানিয়ে চলার পেছনের অন্তর্নিহিত কৌশলগুলো সম্পর্কে কৌতূহল ও আগ্রহ দেখাতে থাকবেন।

এই পদ্ধতির পরিবর্তন কথোপকথনকে গভীর করতে, ভুল বোঝাবুঝি কমাতে এবং আস্থা বাড়াতে দেয়।

5. অ-আলোচনাযোগ্য বিষয়গুলো বোঝা

আপনি যেখানেই যান না কেন, এমন একটি সীমারেখা আছে যা কখনও অতিক্রম করা যায় না—এমন একটি সীমানা যা অতিক্রম করলে এক অপূরণীয় ফাটল সৃষ্টি হবে। কাশ্মীরে, এই ঐতিহাসিক, চলমান এবং প্রতিনিয়ত অপ্রত্যাশিত অস্থিতিশীলতা মানুষের জীবনের এক অবিচ্ছেদ্য অংশ, এক ধরনের ‘স্বাভাবিকতা’। যোগাযোগ বিচ্ছিন্নতা ও নজরদারির কারণে সৃষ্ট চাপ এবং এই অস্থিতিশীল পরিস্থিতির পরিণতি বোঝা অপরিহার্য। উদাহরণস্বরূপ, যেসব এলাকায় প্রায়শই ডিজিটাল যোগাযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, সেখানে নেটওয়ার্ক সংযোগের অনুমানের উপর ভিত্তি করে পরিকল্পনা করা, অথবা মূলধারার গণমাধ্যম দ্বারা প্রচারিত গতানুগতিক বর্ণনার উপর ভিত্তি করে স্থানীয়দের সাথে কথা বলার চেষ্টা করা অজ্ঞতার লক্ষণ এবং কখনও কখনও তা আরও ক্ষতির কারণ হতে পারে। এই ‘অপরিবর্তনীয় বাস্তবতা’গুলোকে স্বীকার করে নেওয়া এবং সেই অনুযায়ী আমাদের প্রতিক্রিয়াকে মানিয়ে নেওয়াই হলো অন্যের প্রতি বিবেচনা দেখানোর একটি উপায়।

6. আস্থা একটি দীর্ঘমেয়াদী খেলা

বিশেষ করে রাজনৈতিক ও সামাজিকভাবে জটিল পরিস্থিতিতে, আস্থা কেবল প্রকল্প চক্র বা সুপরিকল্পিত হস্তক্ষেপের মাধ্যমে গড়ে ওঠে না। সময়ের সাথে সাথে ধারাবাহিকতা এবং নিজের দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ করে এমন অস্বস্তিকর পরিস্থিতির মুখোমুখি হওয়ার ইচ্ছার মাধ্যমে এটি লালিত হয়। মূল কথা হলো নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা, “আমরা কি নেতৃত্ব দিতে এসেছি, নাকি শুনতে এসেছি?” প্রকৃতপক্ষে, সেরা নেতৃত্ব আসে এক ধাপ পিছিয়ে এসে, আদেশ দেওয়ার পরিবর্তে সমর্থন করে এবং বাহ্যিক কাঠামো চাপিয়ে দেওয়ার পরিবর্তে স্থানীয় প্রজ্ঞাকে সম্মান করার মাধ্যমে। আস্থা এমনি এমনি পাওয়া যায় না; এটি গড়ে তুলতে হয়।

দীর্ঘমেয়াদী সংঘাতপূর্ণ অঞ্চলে নেতৃত্ব প্রদানের জন্য এটা বোঝা প্রয়োজন যে, শুধু কৌশলই যথেষ্ট নয়। এর জন্য প্রয়োজন ঘটনাস্থলে থাকা, বাস্তব অভিজ্ঞতা অর্জন করা এবং সর্বোপরি, প্রয়োজনে দৃশ্যপট থেকে সরে যাওয়ার মতো বিনয়।

এই নিবন্ধটির অনুবাদ এবং রিভিউ করেছে Shabd AI.

—

আরও জানুন

• সংঘাতপূর্ণ এলাকায় নেতৃত্ব বিষয়ক লেখকে এই ব্লগটি পড়ুন।
• নিয়ন্ত্রণ-ভিত্তিক নেতৃত্ব থেকে সংযোগ-ভিত্তিক নেতৃত্বে সরে আসার বিষয়ে এই নিবন্ধটি পড়ুন।