ಡಿಸೆಂಬರ್ 2015ರಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನೈ ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ‘Teach For India’ ಫೆಲೋ ಆಗಿ, ನಗರದ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಾಧಿತವಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಪುಲಿಯಂತೋಪಿನಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ತರಗತಿಯ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಪಾಠ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ.
ಸರ್ಕಾರದ ಪರಿಹಾರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಬಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ನನ್ನಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದೆ: ಬೆಂಗಳೂರಿನ ದಾನಿಗಳಿಂದ ಆಹಾರ, ಔಷಧ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಯಂತಹ ಪರಿಹಾರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಫೇಸ್ಬುಕ್ ಬಳಸಿದೆ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ವಾಹನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದೆ.
ಆದರೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಮಾಡಲಾಗದ ಕೆಲಸವೇನೆಂದರೆ, ಆ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕಡೆಗೆ ತಲುಪಿಸುವುದು. ರಸ್ತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕೊಳಚೆ ನೀರು ತುಂಬಿ ಜಲಾವೃತವಾಗಿದ್ದವು, ಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಅಡಚಣೆಗಳಿದ್ದವು; ಅಲ್ಲದೆ, ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಬಹುದಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಕಂಡದ್ದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಕಾರು ಮುಂದೆ ಸಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.
ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ‘ಮೀನ್ಪಾಡಿವಂಡಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೀನು ಸಾಗಿಸುವ ಗಾಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಸಮುದಾಯದ ಪುರುಷರು ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಚಲನವಲನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅಡಚಣೆ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಪ್ರವಾಹ ಪೀಡಿತ ರಸ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ನಕ್ಷೆಯ ಅಗತ್ಯವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಗಾಡಿಗಳನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಳೆದುಕೊಂಡು, ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ ಕೂಗುತ್ತಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಿದರು. ಸಮುದಾಯವು ನಮಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಂಡಿತು.
ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತಲುಪಿಸಿದೆವು. ಆದರೆ ಅಂದು ನಾನು ಮನೆಗೆ ಮರಳುವಾಗ ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ.
ಕೆಲಸ ಮುಗಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಾನು ಬಹುಶಃ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ನನ್ನ ಮೂಲಕ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅಥವಾ ನನ್ನ ತಂಡದ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ನಡೆದವು. ಸಮುದಾಯವು ನಮಗಲ್ಲ, ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿತು. ನಾನು ತಂದದ್ದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಗಿತು, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ನನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೂ ಕರಗಿಸಲಾಗದ ನನ್ನ ‘ಹೊರಗಿನವನು’ ಎಂಬ ಮಿತಿಯನ್ನು ನಾನು ಎದುರಿಸಿದೆ.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದೊಂದು ದುರಂತದ ಗೊಂದಲಮಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ನಾನು ನನಗೆ ನಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೇನೆಂದು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಿಂಜರಿದಿದ್ದ ಆ ಮುಗ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಯೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ ಹಿಡಿಯಿತು: ಅಂದರೆ, ಕೇವಲ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ; ಅಥವಾ ಸೂಕ್ತ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ.
ದೊಡ್ಡ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಶಕದ ಕಾಲ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಇದೊಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಅಥವಾ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾದ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಅರಿವಾಯಿತು. ಹೊರಗಿನವರು ಎಂತಹ ಉದ್ದೇಶ ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರೂ, ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಷರತ್ತುಗಳು ಅಥವಾ ನಿಯಮಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ಪದೇ ಪದೇ ಗಮನಿಸಿದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಈ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆ ನಡೆಸಿದಾಗ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದವು.

ನೋಡುವುದು ಎಂದರೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ
ಹೊರಗಿನವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಗಳು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಬರುವ ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು: ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದೇ ಅರ್ಥ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ.
ಹೊರಗಿನವರು ರೋಗನಿರ್ಣಯದೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು ಕಲಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸಮುದಾಯವು ಪ್ರವಾಹ ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ. ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಹದಗೆಟ್ಟಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ರೋಗನಿರ್ಣಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಖರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ದೂರವು ಅವರನ್ನು ಒಳಗಿನವರು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಹೇಳುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ: ಅಸಮರ್ಪಕತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ವೆಚ್ಚ.
ಆದರೆ ಆ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಮಿತಿಗಳಿವೆ. ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಏನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳ ದೃಢೀಕರಣಗಳು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸಮುದಾಯದ ಜೀವನ ಇತಿಹಾಸ, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನಸಿಕ ಮಾದರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ಕುರುಡು ಕಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಕಲಿಕೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗಿಂತ ಪಠ್ಯಕ್ರಮದ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ದೃಢೀಕರಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಸೂಕ್ತವಾದ ತರಬೇತಿಯು ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಹೊಸ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಕ್ಷರತಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಫಲಿತಾಂಶವು ಸರಿಯಾದ ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ಊಹೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.
ದೃಢೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವು ಏನು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ
ಹೊರಗಿನವರ ಮಿತಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಗೋಚರಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದ ವಿಷಯವೊಂದು ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸದ ಒಂದು ಅಗತ್ಯವಿದೆ: ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುವ, ಉಪಯುಕ್ತ ಎಂದು ಕಾಣುವ, ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಹಾಗೂ ನಿಧಿ ನೀಡುವವರಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ದೃಢೀಕರಣ ಪಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯ.
ಪುಲಿಯಂತೋಪಿನಲ್ಲಿ ಅಂದು ನಾನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ—ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸೆಳೆತ, ನನ್ನ ಪಾತ್ರ ಮುಗಿದ ನಂತರವೂ ಸಮುದಾಯವು ಯಾರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೋ ಅವರೇ ನಾನಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆ.
ಪರೀಕ್ಷಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಅಗತ್ಯವು ವೈಯಕ್ತಿಕದಿಂದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು. ಯಾವುದು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೋ, ನಿಧಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವೋ ಮತ್ತು ಸೈಟ್ ಭೇಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬಹುದೋ ಅಂತಹ ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡಲಾದ ಮೈಲಿಗಲ್ಲುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿಧಿ ನೀಡುವವರ ವರದಿ ಮಾಡುವ ಚಕ್ರವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಸಮುದಾಯದ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯವಾಗಬೇಕೆಂಬ ಅಗತ್ಯವೇ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಆಧಾರವಾಗಬಹುದು, ಇದು ಸಮುದಾಯವು ಬಯಸುವ ಆಧಾರಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು.
ಆ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ವಿನ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಅದಕ್ಕಿದ್ದ ಹಿಡಿತವು ಕೊಂಚ ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ರೂಪಿಸಲಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕಠಿಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತಾಗುತ್ತದೆ: ಅಂದರೆ, ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಯಾರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವ ಗುರಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು.
ಸ್ವೀಕಾರವು ಗಳಿಸಬೇಕಾದದ್ದು, ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಲ್ಲ
ಹೊರಗಿನವನು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ವೈಫಲ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ‘ಪರಿಪೂರ್ಣ’ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಸಮುದಾಯವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವವರೆಗೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನವನು ವಿರಳವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ನಿಯಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲಿಖಿತವಲ್ಲದ ನಿಯಮಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ: ಯಾರ ಮಾತಿಗೆ ಮಾನ್ಯತೆ ಇದೆ, ಯಾವ ಸ್ಥಳೀಯ ಮುಖಂಡರನ್ನು ಸಮಾಲೋಚಿಸಬೇಕು, ಹಾಗೂ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಮವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಸಹಜವಾಗಿಯೇ, ತೀವ್ರ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯೇ ಈ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲೂ ಸಹ, ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯ ಜಾಲಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೊರಗಿನವರು ಹಿಂಜರಿಕೆ, ಮೌನ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿರೋಧ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಸಮುದಾಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನವರ ಪರಿಹಾರವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಳನುಸುಳುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲಿನ ತೀರ್ಪಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು.
ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ನಾನು ದೋಷರಹಿತ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಸೀಮಿತ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ನಾನು ನಂತರ ಕಲಿತ ಪಾಠವೆಂದರೆ, ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗಳಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಅನುಮತಿಗೆ ಸಮಾನ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಲ್ಲ.
ಹೊರಗಿನವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ
ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗಲೂ—ಅಂದರೆ, ತಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಸ್ವೀಕೃತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸುವುದು—ಆಗಲೂ ಅಂತಹದ್ದೊಂದು ಅಂಶ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಆತ್ಮ-ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಗೆಹರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಹೊರಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು, ಆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಇರುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಅಲ್ಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪುನರ್ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಕೆಲವರಿಗೆ ಅವಕಾಶದ (ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿ) ಸಂಕೇತವಾದರೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರಿಗೆ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈಗಾಗಲೇ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ—ಒಂದು ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಹೊಸತನ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಅಂಶವೂ ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ವಿನ್ಯಾಸಕ್ಕೂ ಇದಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿದ್ದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಂದರೊಳಗೆ ಹೊರಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪರಿಣಾಮವಿದು.
ಈ ಅಡಚಣೆ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆಯು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಸ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ನಂತರವಷ್ಟೇ ಗೋಚರಿಸುವಂತಹ ಹಾನಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇವೆರಡೂ ಒಂದನ್ನೊಂದು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಖಾನೆಯೊಂದರ ಸುತ್ತ ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಹಾನಿ ಹೇಗೆ ಜೊತೆಜೊತೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇವು ಕೂಡ—ಅನೇಕವೇಳೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ—ಒಟ್ಟಿಗೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ.
ಪುಲಿಯಂತೋಪಿನಲ್ಲಿನ ಆ ದಿನವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿತು; ರೋಗನಿರ್ಣಯ, ವಿನ್ಯಾಸ, ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕಾರ ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಒಂದು ದಶಕದ ಕೆಲಸದ ಅವಧಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ: ತಮಗೆ ಸೇರದ ಅಥವಾ ತಮ್ಮದೇ ಅಲ್ಲದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?
ಹೊರಗಿನವರಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತರಾಗಿರುವುದು ಒಂದು ಶಿಸ್ತು ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಇದು ನೀವು ಏನನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನೀವು ಯಾವುದನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅಥವಾ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ: ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮಿತಿಗಳು, ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಅಗತ್ಯಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡಚಣೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೇ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಸಮುದಾಯದ ಹಕ್ಕು.
ಈ ಶಿಸ್ತು ಅಹಿತಕರವೆನಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ದೃಢೀಕರಣ ಸಿಗುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಹೊರಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲೇ, ಆ ಉತ್ತರಗಳತ್ತ ಧಾವಿಸುವಂತೆ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಂತವಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡು ಮುನ್ನಡೆಯುವುದೇ ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣ ಹಾಗೂ ಧೈರ್ಯದ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕೆಂಬ ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಮಣಿದು, ಕೆಲಸದ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ.
ಇದು ಹೊರಗಿನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ವಾದವಲ್ಲ. ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು—ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಸರ್ಕಾರಗಳು, ಸಮುದಾಯಗಳು—ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣದ ಕುರುಡು ತಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ.
ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವ ಪ್ರೇರಣೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿರಬೇಕಿಲ್ಲ. ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರಬೇಕೆಂಬ ಅಗತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತ ನಿಜವಾದ ಕಾಳಜಿ ಮಾನವ ಸಹಜ, ಮತ್ತು ಇದು ಜನರು ತಾವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಟ್ಟದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಅದರ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಏನ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ನೀವು ಒದಗಿಸುತ್ತೀರಾ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ನೀವು ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಏನನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಿರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ, ನೀವು ಅಲ್ಲಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಯಾವುದು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆಯೋ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಅಳೆಯಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಇದು ಕಠಿಣವಾದ ಮಾನದಂಡ; ಆದರೂ, ಇದನ್ನೇ ನಿಮ್ಮ ಪಾಲಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾದುದು.
ಈ ಲೇಖನವನ್ನು Shabd AI ಅನುವಾದಿಸಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆ.
—





