সেই রাজকীয় রাজ্য যার নাম শোকহীন
তারা একে বলে বেগমপুরা শহর, এমন এক জায়গা যেখানে কোনো ব্যথা নেই,
কোনো কর বা চিন্তা নেই, সেখানে কেউ সম্পত্তির মালিক নয়,
কোনো অন্যায়, উদ্বেগ, আতঙ্ক বা নির্যাতন নেই।
ওহে আমার ভাই, আমি একে নিজের করে নিতে এসেছি,
আমার দূরবর্তী বাড়ি, যেখানে সবকিছু ঠিকঠাক…
তারা এটা বা ওটা করে, তারা যেখানে খুশি হাঁটে,
তারা কোনো বাধা ছাড়াই রূপকথার প্রাসাদে ঘুরে বেড়ায়।
ওহে, রবিদাস বলেন, এক চর্মকার যে এখন মুক্ত,
যারা আমার পাশে হাঁটে তারা আমার বন্ধু ।
15শ শতাব্দীর কবি-এবং জাতিভেদ-বিরোধী সংস্কারক সন্ত রাইদাস রচিত এই পদটি বেগমপুরা সম্পর্কে কথা বলে, যা এমন এক শহরের ইউটোপীয় কল্পনা যেখানে কোনো জাতিভেদ, কোনো অবিচার এবং কোনো সামাজিক বিচ্ছিন্নতা নেই। বেগমপুরায়, সমস্ত পেশাকে সমানভাবে সম্মান করা হয় এবং প্রাসাদে বা পার্কে প্রবেশ করার ক্ষেত্রে কোনো ব্যক্তির ওপর কোনো সীমাবদ্ধতা নেই।
কানওয়াল ভারতী, তার প্রবন্ধ ‘রাইদাস সাহেব অ্যান্ড দ্য আইডিয়া অফ বেগমপুরা’-তে, রবিদাসের বেগমপুরাকে ‘বিদ্রোহের বহিঃপ্রকাশ’ বলে অভিহিত করেছেন। এই প্রবন্ধটি দ্য ব্লু ডন-এ মানসিক স্বাস্থ্য চর্চার ওপর জাতিভেদ-বিরোধী ডিপ্লোমা কোর্সের জন্য প্রয়োজনীয় পাঠের অংশ। দ্য ব্লু ডন এমন একটি সমষ্টি যা বিভিন্ন ধর্মের জাতিগতভাবে নিপীড়িত সম্প্রদায়ের মানুষের জন্য মানসিক স্বাস্থ্যসেবাকে আরও সহজলভ্য করার লক্ষ্য নিয়ে কাজ করে।
প্রথম দর্শনে, একটি মানসিক স্বাস্থ্য কর্মসূচির পাঠ্যক্রমে রাজনৈতিক সাহিত্য অন্তর্ভুক্ত করা অস্বাভাবিক মনে হতে পারে। কেউ কেউ প্রশ্ন করতে পারেন: 600 বছর আগের একজন সমাজ সংস্কারকের চিন্তন নিয়ে পড়াশুনা করে মনোবিজ্ঞানের অনুশীলনকারীরা কী লাভ করবেন? কিন্তু একজন মানসিক স্বাস্থ্য অনুশীলনকারীর জন্য, থেরাপি কক্ষে তারা অরাজনৈতিক বা নিরপেক্ষ থাকতে পারেন—এই ধারণা থেকে বেরিয়ে আসা জরুরি। মানুষের আবেগ নিয়ে কাজ করা কেউ কীভাবে নিরপেক্ষতার দাবি করতে পারেন এবং নিশ্চিত হতে পারেন যে তাদের নিজস্ব পক্ষপাত বা কুসংস্কার তাদের পরামর্শকে প্রভাবিত করবে না? উদাহরণস্বরূপ, একজন অনুশীলনকারী কি ব্যক্তিগত জীবনে ইসলামবিদ্বেষী হয়েও সাম্প্রদায়িকতার ট্রমা থাকা একজন মুসলিম নারীকে সেবা দিতে পারেন?
আমাদের পাঠ্যক্রমে এ ধরনের পক্ষপাত বা পূর্বধারণাগুলোর বিষয়টি বিবেচনায় রাখা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, এতে প্রান্তিক সম্প্রদায়ের শিশুদের জন্য জাতিভেদ কীভাবে পুষ্টিহীনতার কারণ হয়, নিপীড়িত জাতিগোষ্ঠীর জীবনের অভিজ্ঞতা; এবং গদ্দারের মতো কবিদের লেখা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যাদের জীবন ও কবিতা স্থিতাবস্থাকে প্রতিহত করেছিল।
এই কর্মসূচিটি আট মাস ধরে চলে এবং অংশগ্রহণকারীরা বিভিন্ন সামাজিক পটভূমি থেকে আসেন, যার মধ্যে সুবিধাপ্রাপ্ত জাতির মানুষ এবং দলিত, বহুজন ও আদিবাসীরা অন্তর্ভুক্ত। মানসিক স্বাস্থ্য নিয়ে কাজের কোনো পূর্ব অভিজ্ঞতার প্রয়োজন নেই। আমাদের শিক্ষাদান পদ্ধতি এই বিষয়টি মাথায় রাখে যে, মানুষের ওপর কাঠামোগত বৈষম্যের সরাসরি প্রভাব সম্পর্কে অংশগ্রহণকারীদের সচেতনতার মাত্রা ভিন্ন ভিন্ন হবে।
কর্মসূচিটিকে এর আর্থ-সামাজিক প্রেক্ষাপটে স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত না করলে, আমাদের প্রশিক্ষণ সারা দেশের বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে শেখানো একই মানসম্মত শিক্ষাবিজ্ঞানের দিকে ঝুঁকে পড়ার ঝুঁকি তৈরি করে।
থেরাপির জন্য ন্যারেটিভ প্র্যাকটিস এবং মানসিক স্বাস্থ্যকে রাজনৈতিক রূপ দেওয়া
আমি 2021 সালে ন্যারেটিভ থেরাপি সম্পর্কে জানতে পারি এবং আবিষ্কার করি যে এটি একজন ব্যক্তিকে তার সমস্যা থেকে আলাদা করতে সাহায্য করে। এর অন্যতম প্রধান লক্ষ্য হলো সমস্যাটিকে বাহ্যিক রূপ দেওয়া; উদাহরণস্বরূপ, এটি নিশ্চিত করে যে থেরাপি গ্রহণকারী ব্যক্তিকে কেবল ‘বিষণ্ণ’ হিসেবে দেখা হয় না, বরং এমন একজন হিসেবে দেখা হয় যিনি বিষণ্ণতার মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন। এই শিক্ষাবিজ্ঞানটি এই কেন্দ্রীয় ধারণার ওপর ভিত্তি করে যে, প্রত্যেকেই তাদের মুখোমুখি হওয়া সমস্যার সমাধান খুঁজে বের করতে সক্ষম। তাই, এই চর্চায় থেরাপিস্টের কাজ একজন প্রচারকের চেয়ে বরং একজন পথপ্রদর্শকের মতো হয়ে ওঠে।
ন্যারেটিভ থেরাপি সম্পর্কে শেখার সময়, আমি মানসিক স্বাস্থ্যকে উপনিবেশমুক্ত করা এবং থেরাপিতে জাতিগত দৃষ্টিভঙ্গি আনার বিষয়ে কৃষ্ণাঙ্গ মনোবিজ্ঞানী ও সমাজকর্মীদের কাজের সাথে গভীরভাবে যুক্ত হই। আমি জানতে পারি যে আইকিউ টেস্টের মতো সাধারণ চর্চাগুলোরও বর্ণবাদী উৎস রয়েছে। 2022 সালে, আমিন্যারেটিভ প্র্যাকটিসেস ইন্ডিয়া কালেক্ট-এর সাথে যোগাযোগ করি এবং দুই বছরের আলোচনার পর আমরা আমাদের ডিপ্লোমা কোর্সটি সতর্কতার সাথে ডিজাইন করি।
আমরা আমাদের কর্মসূচিতে পড়ানোর জন্য শিক্ষাবিদ, ইতিহাসবিদ, আইনজীবী, শিল্পী, লেখক, সাংবাদিক এবং সমাজসেবা পেশাজীবীদের মতো বিভিন্ন ক্ষেত্রের মানুষকে আমন্ত্রণ জানানোর সচেতন সিদ্ধান্ত নিয়েছি। তাদের দৃষ্টিভঙ্গি পাঠ্যক্রমে একটি বহু-বিভাগীয় পদ্ধতি নিয়ে আসে, যা প্রকাশ করে যে কীভাবে মানসিক স্বাস্থ্য ইতিহাস, শিক্ষাঙ্গন, বিচার ব্যবস্থা এবং অন্যান্য ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত।
এই কাঠামোর মধ্যে, দ্য ব্লু ডন-এর ভূমিকা একজন সহ-স্রষ্টা এবং সহায়তাকারীর পর্যায়ে পরিবর্তিত হয়; আমরা কর্মসূচিতে একটি থেরাপির দৃষ্টিভঙ্গি যোগ করি। আমরা মনোবিজ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট পাঠ্যগুলো নিয়ে আসি এবং গুরুত্বপূর্ণ ন্যারেটিভ থেরাপি অনুশীলনগুলো অন্তর্ভুক্ত করি, যেমন যেগুলোর মাধ্যমে শেখানো হয় কীভাবে সমস্যাকে বাহ্যিক রূপ দিতে হয়, যেমন:
- সমস্যা, উদ্বেগ বা সংগ্রামের নামকরণ: এই ধাপে, থেরাপিস্ট ক্লায়েন্টকে ক্লিনিকাল পরিভাষার বোঝা ছাড়াই তাদের নিজস্ব ভাষায় সমস্যাটি বর্ণনা করতে বলেন। এটি ব্যক্তিকে বোধগম্য ভাষা ব্যবহার করে সমস্যাটিকে আরও ব্যক্তিগতভাবে চিহ্নিত করতে সাহায্য করে।
- সমস্যার প্রভাবের মানচিত্র তৈরি: এখানে, থেরাপিস্ট সমস্যাটি কেন শুরু হলো এবং এটি কীভাবে ও কোন প্রেক্ষাপটে কাজ করে সে সম্পর্কে যতটা সম্ভব জানার চেষ্টা করেন। কথোপকথন এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে, থেরাপিস্ট ক্লায়েন্টকে প্রশ্নগুলোর সাহায্যে তাদের চিন্তা শেয়ার করতে আমন্ত্রণ জানান, যেমন “আপনি যা নিয়ে চিন্তিত বা বিচলিত ছিলেন, তা কি এই প্রথম ভাষায় প্রকাশ করলেন?”, “আপনি প্রথম কখন এটি বুঝতে পেরেছিলেন?”, এবং “আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে এটি দিনের নির্দিষ্ট সময়ে বেশি প্রভাব ফেলে?”
- ক্লায়েন্টকে প্রভাব মূল্যায়নে সাহায্য করা: ধীরে ধীরে, থেরাপিস্ট এমন প্রশ্ন করেন যা ক্লায়েন্টকে সমস্যার প্রভাবগুলো নিজে মূল্যায়ন করতে আমন্ত্রণ জানায়। “আপনি কি সমস্যার প্রভাবগুলোর সাথে ঠিক আছেন?” এবং “এই ঘটনাগুলো সম্পর্কে আপনি কেমন অনুভব করছেন?”-এর মতো প্রশ্নগুলো ক্লায়েন্টকে চ্যালেঞ্জের বিষয়ে তাদের নিজস্ব মূল্যায়নে পৌঁছাতে সাহায্য করে।
- ক্লায়েন্টের অবস্থান বোঝা: এই পর্যায়ে, থেরাপিস্ট ক্লায়েন্টকে জিজ্ঞাসা করেন যে তাদের কাছে যা গুরুত্বপূর্ণ, তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে তারা তাদের জীবনকে কেমন দেখতে চান। “আপনার জীবনের কোন গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি সমস্যাটি জটিল করে তুলছে?”-এর মতো প্রশ্নগুলো ক্লায়েন্টকে তাদের অবস্থান ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করতে পারে।
- কর্মকাণ্ডের ভিত্তি তৈরি: এই প্রশ্নগুলো মানুষকে তাদের বলা কথা এবং তারা যে বিষয়গুলোকে মূল্য দেয়, তার ওপর ভিত্তি করে তারা কী কী পদক্ষেপ নিতে পারে সে সম্পর্কে পূর্বাভাস দিতে আমন্ত্রণ জানায়। এই কর্মপরিকল্পনাগুলো তাদের জীবনের পছন্দের দিকে আরও এগিয়ে নিয়ে যাবে এবং সমস্যার প্রভাব থেকে দূরে সরিয়ে নেবে। প্রশ্নগুলোর মধ্যে থাকতে পারে: “আপনি কি আপনার জীবনের এমন একটি গল্প বলতে পারেন যা আমাকে বুঝতে সাহায্য করবে যে আপনি এই ঘটনার বিষয়ে কেন এই অবস্থান নিচ্ছেন?”
যেহেতু জাতিভেদ-বিরোধী সাহিত্য এবং ন্যারেটিভ প্র্যাকটিস একত্রিত হয়, আমাদের পাঠ্যক্রম আরও জীবন্ত হয়ে ওঠে যেখানে দারিদ্র্য, পুঁজিবাদ, জাতিভেদ এবং বৈষম্যের অন্যান্য কাঠামোর অভিজ্ঞতার পাশাপাশি মানসিক স্বাস্থ্যকে পরিমাপ করা হয়। আমরা এর বাইরে যাওয়ারও চেষ্টা করি।
ছোট নাটক, পূর্ণাঙ্গ নাটক এবং অংশগ্রহণমূলক থেরাপি
2019 সালে, আমরা পশ্চিমবঙ্গের ডুয়ার্সে চা বাগানে কর্মরত তরুণদের নিয়ে পাঁচ দিনের একটি কর্মশালা পরিচালনা করি, যারা মূলত আদিবাসী সম্প্রদায়ের। প্রথম দিনে, আমরা সহজ ভাষায় মানসিক স্বাস্থ্যের ধারণাটি পরিচয় করিয়ে দিই। দ্বিতীয় দিনে, আমরা তাদের নিজেদের ভাষায় শারীরিক স্বাস্থ্য এবং মানসিক স্বাস্থ্য সম্পর্কে কথা বলতে বলি।
শারীরিক স্বাস্থ্যের জন্য, তারা জল দূষণ, বাঁধ নির্মাণ এবং মশার মতো বিষয়গুলোকে অসুস্থতার কারণ হিসেবে চিহ্নিত করে। মানসিক স্বাস্থ্য নিয়ে আলোচনার সময়, তারা তাদের দৈনন্দিন জীবনে অভিজ্ঞতার চ্যালেঞ্জগুলোর তালিকা তৈরি করে। এরপর আমরা জিজ্ঞাসা করি যে তারা এই দুটির মধ্যে কোনো সংযোগ দেখতে পায় কি না।
আলোচনা গভীর হওয়ার সাথে সাথে, অংশগ্রহণকারীরা তাদের অবস্থান বর্ণনা করতে শুরু করে। তারা তাদের লিঙ্গ, একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের মানুষ হিসেবে, অথবা নির্দিষ্ট সামাজিক প্রেক্ষাপটসহ একটি নির্দিষ্ট গ্রামের মানুষ হিসেবে নিজেদের সম্পর্কে কথা বলছিল।
এবং সমস্যাগুলো নিয়ে তিন দিন কথা বলার পর, তারা একটি নাটক তৈরি করে যা মানসিক স্বাস্থ্যকে জটিল করে তোলা স্তরভিত্তিক নিপীড়নের সমস্ত সূক্ষ্ম বিষয়গুলোকে একত্রিত করে।
দৃশ্যটি একটি ঘরের ভেতরের। মা রান্না করছেন আর তাঁর সন্তান পড়াশোনা করার চেষ্টা করছে, কিন্তু মন বসাতে পারছে না। অভাব-অনটনের মধ্যে দিয়ে যাচ্ছে পরিবারটি; মা হতাশায় ভুগছেন এবং প্রায়ই সন্তানের ওপর মেজাজ হারিয়ে ফেলছেন। স্বামী মদ্যপ অবস্থায় বাড়ি ফিরলে স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে ঝগড়া শুরু হয় এবং সন্তান সেই নিত্যনৈমিত্তিক সহিংসতার সাক্ষী হয়ে পড়ে।
যখন মানসিক স্বাস্থ্য কর্মসূচিগুলো বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ও চর্চার জন্য উন্মুক্ত হয়, তখন সেগুলো বিভিন্ন ফলাফলের জন্যও প্রস্তুত থাকে।
নাটকটি সেখানেই শেষ হতে পারত, পারিবারিক সহিংসতা এবং পরিবারের মানসিক স্বাস্থ্যের ওপর এর প্রভাবের চিত্র হিসেবে। কিন্তু সম্প্রদায়টি এক ধাপ এগিয়ে যায়। তারা একটি ফ্ল্যাশব্যাকে দৃশ্য যোগ করে যেখানে দেখা যায়, একজন চা বাগান শ্রমিক উচ্চবর্ণের এস্টেট মালিকের কাছে তার ন্যূনতম মজুরি চাইছে। তাকে প্রত্যাখ্যান করা হয় এবং চাকরি থেকে বরখাস্ত করা হয়, আর এভাবেই সে মদের দিকে ঝুঁকে পড়ে। এটি সহিংসতার কোনো যৌক্তিকতা নয়, বরং এটি দেখানোর একটি প্রচেষ্টা যে মানসিক স্বাস্থ্যের সাথে পুঁজিবাদ, পিতৃতন্ত্র এবং জাতিগত আধিপত্যের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। সমাধান খোঁজার জন্য, একজন থেরাপিস্টকে উভয় বিষয়ই সমাধান করতে হবে।
সম্প্রদায়গুলো জানে তারা কী ধরনের সমস্যার মোকাবিলা করছে এবং তারা তাদের স্বাচ্ছন্দ্যের মাধ্যমের মাধ্যমে তা প্রকাশ করতে পারে। যদি তারা যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে নাটককে ভালো মনে করে, তবে মানসিক স্বাস্থ্য অনুশীলনকারী হিসেবে আমাদের সেই ফরম্যাটে তাদের কথা শোনার জন্য উন্মুক্ত থাকা উচিত এবং আমাদের নিজস্ব পদ্ধতিতে আটকে থাকা উচিত নয়।
যখন মানসিক স্বাস্থ্য কর্মসূচিগুলো বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ও চর্চার জন্য উন্মুক্ত হয়, তখন সেগুলো বিভিন্ন ফলাফলের জন্যও প্রস্তুত থাকে।
ফলাফল এবং ইউটোপীয় স্বপ্ন
আমাদের সংক্ষিপ্ত অস্তিত্বে, আমরা দেখেছি মানুষ তাদের ডিপ্লোমা সম্পন্ন করেছে এবং তাদের জীবনে জাতিভেদ-বিরোধী চর্চা গ্রহণ করেছে। উদাহরণস্বরূপ, একজন উচ্চবর্ণের থেরাপিস্ট যিনি আমাদের কর্মসূচির অংশ ছিলেন, তিনি এখন এমন একগুচ্ছ কর্মশালা ডিজাইন করেছেন যা সুবিধাপ্রাপ্ত জাতির মানুষদের থেরাপি কক্ষে জাতিভেদের গুরুত্ব সম্পর্কে জানতে সক্ষম করে। অন্য একজন প্রান্তিক পটভূমির শিক্ষার্থীদের জন্য বৃত্তি এবং একাডেমিক সম্পদ সংগ্রহের জন্য একটি ওয়েবসাইট তৈরি করেছেন।
মানসিক স্বাস্থ্য হস্তক্ষেপ কেবল আংশিক প্রতিক্রিয়া হতে পারে যদি না তা জাতিভেদ নির্মূল করার দীর্ঘস্থায়ী প্রতিশ্রুতির সাথে থাকে।
জাতিভেদ এবং মানসিক স্বাস্থ্যের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার জন্য সংস্থা এবং অনুশীলনকারীদের প্রথম পদক্ষেপ হলো গভীর অভ্যন্তরীণ প্রতিফলন। এর জন্য প্রশ্ন করা প্রয়োজন যে কাকে বিশেষজ্ঞ হিসেবে দেখা হয় এবং কাকে কেবল তথ্যের উৎস হিসেবে গণ্য করা হয়। খুব প্রায়ই, প্রান্তিক সম্প্রদায় সম্পর্কে জ্ঞান তাদের কাছ থেকে আহরণ করা হয়, অথচ কর্তৃত্ব এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা অন্য কোথাও কেন্দ্রীভূত থাকে। যদি সংস্থাগুলো জাতিগত ন্যায়বিচারের বিষয়ে আন্তরিক হয়, তবে তাদের অবশ্যই পরীক্ষা করা উচিত যে তাদের নিজস্ব কাঠামো, সংস্কৃতি এবং শ্রেণিবিন্যাস সেই একই জাতিগত গতিশীলতাকে পুনরুৎপাদন করছে কি না, যা তারা চ্যালেঞ্জ করার দাবি করে।
কিন্তু কেবল অভ্যন্তরীণ সংস্কারই যথেষ্ট নয়। যেকোনো অর্থবহ প্রতিক্রিয়ার অবশ্যই জাতিগত নিপীড়নের বৃহত্তর কাঠামোগত বাস্তবতার সাথে যুক্ত হতে হবে। যতক্ষণ ভারতে জাতিভেদ সামাজিক জীবনকে সংগঠিত করে, মর্যাদা, নিরাপত্তা এবং সুযোগের প্রবেশাধিকারকে রূপ দেয়, ততক্ষণ এর মনস্তাত্ত্বিক পরিণতি বজায় থাকবে। মানসিক স্বাস্থ্য হস্তক্ষেপ কেবল আংশিক প্রতিক্রিয়া হতে পারে যদি না তা জাতিভেদ নির্মূল করার দীর্ঘস্থায়ী প্রতিশ্রুতির সাথে থাকে। এই কারণেই সামাজিক ন্যায়বিচারের আন্দোলনের মধ্যে মানসিক স্বাস্থ্যকে কোনো গৌণ বিষয় হিসেবে দেখা যায় না। জাতিভেদের সহিংসতা গভীর মনস্তাত্ত্বিক পরিণতি বয়ে আনে। এটি সমাধানের জন্য ন্যায়বিচার, মর্যাদা এবং মুক্তির বিষয়ে আলোচনার কেন্দ্রে মানসিক স্বাস্থ্যকে স্থাপন করা প্রয়োজন।
আমরা জানি যে আমাদের প্রচেষ্টা জাদুর মতো সব সমস্যার সমাধান করবে না, তবে এগুলো নিয়মকে প্রশ্ন করার এবং ক্ষমতায়নের নামে ন্যূনতম বিষয়ে সন্তুষ্ট না হওয়ার শুরুর বিন্দু হতে পারে। এখন সময় এসেছে আমাদের নিজস্ব চর্চা গড়ে তোলার, আমাদের সম্প্রদায়ের জ্ঞান সম্পর্কে কথা বলার এবং মানসিক স্বাস্থ্যসেবার মূলধারার ধারণাগুলোকে চ্যালেঞ্জ করার। যেহেতু দলিত, বহুজন এবং আদিবাসী সম্প্রদায় বেগমপুরা বাস্তবায়নের দিকে কাজ করছে, আমাদের এই পদক্ষেপ সেই অভিমুখে আরও একটি ধাপ।
এই নিবন্ধটির অনুবাদ এবং রিভিউ করেছে Shabd AI ।
—
আরও জানুন
- পড়ুন ভারতে মানসিক স্বাস্থ্য এবং জাতপাতের সম্পর্কের ক্ষেত্রে গবেষণার ঘাটতি সম্পর্কে।
- জানুন জাতপাত এবং মানসিক স্বাস্থ্যের পারস্পরিক সম্পর্ক সম্পর্কে আরও বিস্তারিত।
- জানুন কীভাবে ভারতে থেরাপিস্টদের প্রশিক্ষণে কুইয়ার অভিজ্ঞতাসমূহ উপেক্ষিত হয়।
আরও কিছু করুন
- অংশ নিন 14 এবং 15 এপ্রিল আয়োজিত জাতপাত-বিরোধী মানসিক স্বাস্থ্য চর্চা বিষয়ক সম্মেলন ‘বিল্ডিং বেগমপুরা’-তে।
