बेगमपुरा: जातविरोधी मानसिक आरोग्यासाठी गोष्टींचे सामर्थ्य 

दुःखरहित नावाचा तो राजेशाही प्रदेश,
त्याला ‘बेगमपुरा’ म्हणतात—दुःखविरहित शहर.
ना कर, ना चिंता; नाही कुणाचीच मालकी,
ना अन्याय, ना काळजी, ना दहशत, ना भीती छळाची.

अरे भावा, मी ते आता माझे मानले आहे,
माझे दूरचे घर—जिथे सर्व काही योग्य आहे…
लोक आपल्या इच्छेने वावरतात, फिरतात मोकळेपणाने,
शांत राजवाड्यांतूनही फिरतात ते निर्भयपणाने 

रविदास म्हणतात—मी, एक चांभार, आता झालो मुक्त,
जे माझ्यासोबत चालतात, तेच माझे मित्र फक्त.

15 व्या शतकातील संत रायदासांची ही रचना आहे. ते कवी, संत आणि जातीविरोधी सुधारक होते. त्यांची ही रचना बेगमपुरा बद्दल आहे, एका आदर्श शहराची कल्पना, जिथे जातीवाद नाही, अन्याय नाही आणि सामाजिक भेदभाव नाही. बेगमपुरा मध्ये सर्व व्यवसायांना सारखाच सन्मान आहे. राजवाड्यापासून बागेपर्यंत सगळ्यांना सगळीकडे जाण्याची मुभा आहे.

‘रायदास साहेब आणि बेगमपुराची कल्पना’ या निबंधात कंवल भारती म्हणतात कि रायदासांचे बेगमपुरा हे ‘बंडाचे प्रतीक’ आहे. हा निबंध द ब्लू डॉन संस्थेच्या जातविरोधी मानसिक आरोग्य पद्धती या विषयावरील डिप्लोमासाठी आवश्यक अभ्यासक्रमाचा भाग आहे. विविध धर्मांतील जातपीडित समुदायांपर्यंत मानसिक आरोग्य सेवा अधिक सुलभतेने पोहोचवण्याचे या संस्थेचे उद्दिष्ट आहे.

सुरुवातीला पाहिले तर, मानसिक आरोग्य उपक्रमात राजकीय साहित्याचा समावेश करणे थोडे वेगळे वाटू शकते. कुणाला प्रश्नही पडेल: 600 वर्ष जुन्या समाज सुधारकाबद्दल माहिती वाचून मानसिक आरोग्य व्यावसायिकांना काय मिळणार आहे? पण मानसिक आरोग्य क्षेत्रात काम करणाऱ्यांनी, ते पूर्णपणे अराजकीय किंवा तटस्थ भूमिका घेऊ शकतात ही कल्पना सोडून देणे आवश्यक आहे. मानवी भावना समजून घेणारा एखादा व्यक्ती तटस्थ असल्याचा दावा कसा करू शकतो? आणि त्याचे स्वतःचे पूर्वग्रह किंवा पक्षपातीपणा यांचा त्याच्या सल्लामसलतीवर परिणाम होणार नाही, याची खात्री कशी देता येईल? उदाहरणार्थ, एखादा तज्ज्ञ आपल्या खाजगी आयुष्यात इस्लामोफोबिक (मुस्लिमविरोधी) असू शकतो आणि तरीही सामुदायिक हिंसाचारातून गेलेल्या एका मुस्लिम महिलेची संवेदनशीलतेने काळजी घेऊ शकतो का?

हा अभ्यासक्रम आठ महिन्यांचा आहे आणि विविध सामाजिक पार्श्वभूमी असणारे या अभ्यासक्रमात सहभागी होतात, ज्यामधे उच्च जातीतले तसेच दलित, बहुजन आणि आदिवासी यांचा समावेश आहे. यासाठी मानसिक आरोग्य क्षेत्रातील कुठल्याही कामाचा अनुभव आवश्यक नाही. आमच्या अध्यापन पद्धतीत, संरचनात्मक विषमतेमुळे लोकांच्या आयुष्यावर होणाऱ्या थेट परिणामांबद्दलची प्रत्येक सहभागीची समज वेगवेगळी असू शकते, याचाही विचार केला गेला आहे.

आमच्या अभ्यासक्रमात अशा पूर्वग्रहांचा विचार केला जातो. उदाहरणार्थ, वंचित समुदायांतील मुलांच्या पोषणावर जातीचा होणार वाईट परिणाम याबद्दलचे लेख, जातपीडित गटांच्या अनुभवांवर आधारित कथा, आणि सद्य व्यवस्थेला आव्हान देणाऱ्या गद्दार सारख्या कवींच्या कविता यांचा समावेश आहे.

कार्यक्रमाला स्पष्टपणे सामाजिक-राजकीय संदर्भात न बसवल्यास, आमचे प्रशिक्षण देशभरातील विद्यापीठांमध्ये शिकविल्या जाणाऱ्या नेहमीच्या, साचेबद्ध अध्यापन पद्धतींसारखेच होण्याचा धोका निर्माण होतो.

उपचारासाठी एखादी गोष्ट सांगण्याची पद्धत आणि मानसिक आरोग्याचे राजकारण

गोष्टीतून उपचार करणे याबद्दल मला 2021 मध्ये कळले, आणि असा शोध लागला कि यामुळे त्या व्यक्तीला त्याच्या अडचणीपासून वेगळे होण्यासाठी मदत होते. या पद्धतीचा एक महत्वाचा भाग म्हणजे समस्येचे बाह्यीकरण – समस्या बाहेर आहे असे पाहणे; उदाहरणार्थ: यात उपचार घेणारी व्यक्ती ‘नैराश्यग्रस्त’ आहे असे न पाहता ती व्यक्ती नैराश्याचा अनुभव घेत आहे असे पाहिले जाईल याची खात्री केली जाते. या अध्यापन पद्धतीचा मुख्य विचार असा आहे की प्रत्येक व्यक्तीमध्ये आपल्या समस्यांचे उत्तर शोधण्याची क्षमता असते. त्यामुळे या पद्धतीत उपचार देणाऱ्याची भूमिका उपदेशकाची नसून मार्गदर्शकाची बनते. 

गोष्टीतून उपचार शिकत असताना, मी मानसिक आरोग्याचे डिकॉलोनायझिंग (वसाहतवाद मुक्ती) आणि उपचारामध्ये वंशवादाचा (रेस) दृष्टिकोन यावरती ब्लॅक सायकोलॉजिस्ट्स आणि सामाजिक कार्यकर्त्यांनी केलेल्या कामाचा सखोल अभ्यास केला. आणि मला हे ही कळले की आयक्यू (IQ) चाचण्यां सारख्या प्रचलित पद्धतींचीही मुळे वंशभेदाशी जोडलेली आहेत. 2022 मध्ये मी नॅरेटिव्ह प्रॅक्टिसेस इंडिया कलेक्टिव्ह यांच्या संपर्कात आले आणि दोन वर्षांच्या चर्चेनंतर आम्ही अतिशय विचारपूर्वक आमचा डिप्लोमा कोर्स तयार केला.

आम्ही वेगवेगळ्या क्षेत्रांतील लोकांना – शिक्षक, इतिहासकार, वकील, कलाकार, लेखक, पत्रकार आणि सामाजिक क्षेत्रात काम करणारे यांना आमच्या अभ्यासक्रमात शिकवण्यासाठी बोलवायचा जाणीवपूर्वक निर्णय घेतला. त्यांच्या दृष्टिकोनामुळे अभ्यासक्रम बहुआयामी होतो, ज्यामुळे मानसिक आरोग्याचा इतिहास, शैक्षणिक क्षेत्र, न्यायव्यवस्था आणि इतर क्षेत्रांशी कसा संबंध आहे हे स्पष्ट होण्यास मदत होते.

आम्ही वेगवेगळ्या क्षेत्रांतील लोकांना – शिक्षक, इतिहासकार, वकील, कलाकार, लेखक, पत्रकार आणि सामाजिक क्षेत्रात काम करणारे यांना आमच्या अभ्यासक्रमात शिकवण्यासाठी बोलवायचा जाणीवपूर्वक निर्णय घेतला. त्यांच्या दृष्टिकोनामुळे अभ्यासक्रम बहुआयामी होतो, ज्यामुळे मानसिक आरोग्याचा इतिहास, शैक्षणिक क्षेत्र, न्यायव्यवस्था आणि इतर क्षेत्रांशी कसा संबंध आहे हे स्पष्ट होण्यास मदत होते.

इथे द ब्लू डॉनचे काम को-क्रियेटर आणि फॅसिलिटेटर म्हणून असते. या उपक्रमात आम्ही उपचाराचा दृष्टिकोनही देतो. आम्ही मानसशास्त्राशी संबंधित मजकूर गोळा करतो आणि गोष्टीतून उपचाराचे कसा करता येईल याचे सराव समाविष्ट करतो, जेणेकरून समस्येचे बाह्यीकरण करणे शिकवता येते 

1. समस्या, काळजी किंवा संघर्षाला नाव देणे: या टप्प्यावर, उपचार करणारा क्लायंटला त्याच्या समस्या त्याच्या शब्दात मांडायला सांगतो, वैद्यकीय शब्द वापरण्याची सक्ती न करता. यामुळे, त्या व्यक्तीला समजेल अशी भाषा वापरून, वैयक्तिक पातळीवर जाऊन समस्या ओळखण्यास मदत होते.
2. समस्येचा परिणाम ओळखणे: इथे उपचार देणारी व्यक्ती, समस्येची सुरुवात कुठे झाली आणि त्याचे स्वरूप काय हे शोधण्याचा जास्तीत जास्त प्रयत्न करते. जसजसे संभाषण पुढे जाते, तसतसे उपचार देणारा क्लायंटला प्रश्न विचारून त्याचे विचार मांडायला उद्युक्त करतो. उदाहरणार्थ, “तुम्ही ज्या गोष्टीबद्दल चिंतित किंवा अस्वस्थ आहात, ती शब्दात मांडण्याचा हा पहिलाच प्रयत्न आहे का?” आणि “तुम्हाला हे प्रथम कधी जाणवले?” आणि “हे एखाद्या विशिष्ट वेळी—उदाहरणार्थ दिवसातील काही ठराविक वेळांना—जास्त जाणवते का, याकडे तुम्ही लक्ष दिले आहे का?”
3. परिणाम मोजण्यासाठी क्लायंटला मदत करणे: हळूहळू उपचार करणारा असे प्रश्न विचारतो कि, क्लायंट स्वतःच त्या समस्येचे होणारे परिणाम मोजू शकेल. “त्या समस्येने होणारे परिणाम तुम्हाला चालणार आहेत का?” आणि “या घडणाऱ्या गोष्टींबद्दल तुम्हाला काय वाटते?” असे प्रश्न विचारल्याने क्लायंटला त्यांच्यापुढील समस्येचे मोजमाप करण्यासाठी मदत होते. 
4. क्लायंटची परिस्थिती समजून घेणे: या टप्प्यावर, समुपदेशक क्लायंटला त्यांच्या आयुष्यात काय महत्त्वाचे आहे यानुसार त्यांना आपले जीवन कसे हवे आहे हे विचारतो/विचारते. “तुमच्या आयुष्यातील कोणत्या महत्त्वाच्या गोष्टीवर या समस्येचा परिणाम होत आहे?” अशा प्रकारचे प्रश्न क्लायंटला आपली भूमिका स्पष्ट करण्यास मदत करतात.
5. कृतीसाठी पाया तयार करणे: या प्रश्नांमुळे, लोकांनी आतापर्यंत जे बोलले आहे आणि ज्याला महत्त्व दिले आहे, त्याच्या आधारावर कोणत्या विशिष्ट कृती करता येऊ शकतात याबाबत अंदाज बांधण्यासाठी प्रेरित करतात. या कृतीयोजनांमुळे त्यांना स्वतःच्या पसंतीच्या आयुष्याकडे जाण्यास आणि समस्येच्या प्रभावापासून दूर राहण्यास मदत करतात. अशा प्रश्नांमध्ये पुढीलप्रमाणे विचारणा केली जाऊ शकते: “या घडामोडीबाबत तुम्ही ही भूमिका का घेत आहात, हे मला समजून घेण्यासाठी तुमच्या आयुष्यातील एखादी कथा सांगू शकता का?”

जातविरोधी साहित्य आणि गोष्ट सांगण्याची पद्धत एकत्रित केल्यावर आमचा अभ्यासक्रम अधिक वास्तववादी बनला आहे, जिथे मानसिक आरोग्याचा विचार दारिद्र्य, भांडवलशाही, जातिवाद आणि इतर विषमतेच्या संरचनांमुळे लोकांना आलेल्या प्रत्यक्ष अनुभवांवरती काम केले जाते.आम्ही यापुढे जाऊन आणखी व्यापक दृष्टिकोनातून काम करण्याचाही प्रयत्न करतो.

नाटुकली, नाटक, आणि सहभागातून उपचार

2019 मध्ये, आम्ही दुअर्स, पश्चिम बंगाल मध्ये पाच दिवसीय कार्यशाळा घेतली. चहाच्या मळ्यात काम करणाऱ्या तरुणांसाठी जे प्रामुख्याने आदिवासी समाजातील आहेत. पहिल्या दिवशी, आम्ही त्यांना समजेल अशा भाषेत मानसिक आरोग्याची संकल्पना समजावून सांगितली. दुसऱ्या दिवशी, आम्ही त्यांना शारीरिक व मानसिक आरोग्याबद्दल त्यांच्या शब्दात बोलायला सांगितले. 

शारीरिक आरोग्यासाठी, त्यांनी पाणी प्रदूषण, धरणाची बांधणी आणि डास अशा आरोग्यावर परिणाम करणाऱ्या घटकांची यादी केली. मानसिक आरोग्याबद्दल चर्चा करताना, त्यांनी त्यांच्या रोजच्या आयुष्यात येणाऱ्या अडचणींची यादी केली. मग आम्ही त्यांना विचारले कि त्यांना या दोन गोष्टींमध्ये काही संबंध जाणवला का?

चर्चा जशी पुढे सरकली, तसे सहभागींनी त्याच्या ठिकाणचे वर्णन करण्यास सुरुवात केली. ते स्वतःबद्दल त्यांच्या लिंगाच्या संदर्भात, एखाद्या विशिष्ट समुदायातील व्यक्ती म्हणून, किंवा विशिष्ट सामाजिक संदर्भ असलेल्या एखाद्या गावातील व्यक्ती म्हणून बोलत होते.

आणि या विषयांवर तीन दिवस बोलल्यानंतर, त्यांनी एक नाटक बसवले. या नाटकात मानसिक आरोग्यात गुंतागुंत निर्माण करणाऱ्या वेगवेगळ्या स्तरांवर होणाऱ्या दडपशाहीचे चित्रण केले आहे. 

हे दृश्य एका घरातले आहे. आई स्वयंपाक करत आहे आणि तिचे मूल अभ्यास करण्याचा प्रयत्न करत आहे परंतु मुलाचे लक्ष लागत नाही. कुटुंब संसाधनांच्या कमतरतेशी झगडत आहे आणि आई वैतागलेली आहे. तिचा राग बऱ्याचदा तिच्या मुलावर निघतो. जेंव्हा तिचा नवरा दारू पिऊन घरी येतो, तेव्हा दोघांमधील भांडणाला तोंड फुटते, आणि हा सगळा हिंसाचार मुलासमोर परत परत घडतो. 

जेंव्हा मानसिक आरोग्यावरील उपक्रम विविध दृष्टिकोन आणि पद्धतींसाठी स्वतःला खुले करतात, तेव्हा त्याचे परिणामही वेगवेगळे दिसू शकतात.

घरगुती हिंसाचाराचे चित्रण आणि कुटुंबाच्या मानसिक आरोग्यावर होणार परिणाम दाखवून नाटक इथेच संपू शकले असते. परंतु, या समुदायाने एक पाऊल अजून पुढे टाकले. त्यांनी नवर्यासंबंधी भूतकाळातील एक घटना दाखवली, चहाच्या मळ्यात काम करणारा कामगार, जो उच्च-वर्णीय इस्टेट मालकाला त्याचा किमान मेहनताना मागत आहे. त्याने नकार दिला आणि कामावरून काढून टाकले, आणि त्यामुळे तो दारूकडे वळला. यात हिंसाचाराचे कुठल्याही प्रकारे समर्थन केलेले नाही, पण भांडवलशाही, पितृसत्ताक पद्धती, आणि जातीय वर्चस्वाशी असलेला मानसिक आरोग्याचा संबंध दाखवण्याचा प्रयत्न आहे. उपाय शोधण्यासाठी, समुपदेशकाला दोन्हीकडे लक्ष आवश्यक आहे. 

समुदायांना ते कोणत्या समस्या हाताळत आहेत ते माहिती असते आणि त्यांना सोयीस्कर अशा माध्यमांतून ते त्या व्यक्त करत असतात. त्यांना नाटक हे संवादाचे योग्य माध्यम वाटले, तर आपण मानसिक आरोग्य व्यावसायिक म्हणून,आपल्याच पद्धतींमध्ये न अडकता त्यांचे तशाप्रकारे ऐकून घेण्याची तयारी ठेवली पाहिजे.

जेंव्हा मानसिक आरोग्यावरील उपक्रम विविध दृष्टिकोन आणि पद्धतींसाठी स्वतःला खुले करतात, तेव्हा त्याचे परिणामही वेगवेगळे दिसू शकतात. 

परिणाम आणि आदर्शवादी स्वप्न

या अल्प काळात, काही लोकांनी आमच्याकडे डिप्लोमा पूर्ण केला आणि त्यांच्या आयुष्यात जातिविरोधी पद्धती स्वीकारल्या आहेत. उदाहरणार्थ, आमच्या कार्यक्रमाचा भाग असलेला एक उच्चवर्णीय समुपदेशकाने आता अशा कार्यशाळांची मालिका तयार केलेली आहे, ज्यामुळे विशेषाधिकार प्राप्त झालेल्या जातीतल्या लोकांना थेरपी रूममध्ये जातीचे महत्त्व समजून घेता येते. आणखी एका व्यक्तीने वंचित पार्श्वभूमी असणाऱ्या विद्यार्थ्यांसाठी शिष्यवृत्ती आणि शैक्षणिक संसाधने एकत्र करण्यासाठी एक वेबसाइट तयार केली आहे.

मानसिक आरोग्य हस्तक्षेप हे केवळ आंशिक उत्तरच ठरेल, जोपर्यंत त्यात जात व्यवस्थेला संपवण्याची सातत्यपूर्ण बांधिलकी अंतर्भूत होत नाही.

जात आणि मानसिक आरोग्य यांच्यातील संबंध समजून घेऊ इच्छिणाऱ्या संस्थांसाठी आणि व्यावसायिकांसाठी, पहिला टप्पा म्हणजे सखोल अंतर्मुख चिंतन. यामध्ये कोणाला तज्ज्ञ म्हणले जाते आणि कोणाकडे फक्त माहितीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते, यावर प्रश्न उपस्थित करणे आवश्यक आहे. अनेकदा वंचित समुदायांबद्दलचे ज्ञान त्यांच्याकडून घेतले जाते, पण अधिकार आणि निर्णयक्षमता इतरांकडेच असते. जर संस्था खरोखरच जातीय न्यायाबद्दल गंभीर असतील, तर त्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या रचना, संस्कृती आणि श्रेणीक्रम यांचा आढावा घ्यायला हवा. ते ज्या जातीय संरचनेला आव्हान करत असल्याचा दावा करतात, त्याच संरचनेला परत जागा देत नाहीत ना, हे तपासणे आवश्यक आहे.

परंतु केवळ अंतर्गत सुधारणा पुरेशा नाहीत. कोणताही अर्थपूर्ण प्रतिसाद देण्यासाठी जातीय दडपशाहीच्या व्यापक संरचनात्मक वास्तवाशीही संवाद साधणे आवश्यक आहे. जोपर्यंत भारतात जात व्यवस्था सामाजिक जीवनाला आकार देत आहे ; मान, सुरक्षितता आणि संधींवर परिणाम करत आहे; तोपर्यंत त्याचे मानसिक परिणामही कायम होत राहतील. मानसिक आरोग्य हस्तक्षेप हे केवळ आंशिक उत्तरच ठरेल, जोपर्यंत त्यात जात व्यवस्थेला संपवण्याची सातत्यपूर्ण बांधिलकी अंतर्भूत होत नाही. म्हणूनच सामाजिक न्यायाच्या चळवळींमध्ये मानसिक आरोग्याला दुय्यम स्थान देता येणार नाही. जातीय हिंसेचे खोल मानसिक परिणाम होतात. त्याला सामोरे जाण्यासाठी न्याय, सन्मान आणि मुक्ती याबाबतच्या चर्चांमध्ये मानसिक आरोग्याला केंद्रस्थानी ठेवणे आवश्यक आहे.

आपल्या प्रयत्नांमुळे सर्व समस्या जादूने सुटणार नाहीत, हे आपल्याला ठाऊक आहे. पण प्रस्थापित नियमांना प्रश्न विचारणे आणि सशक्तीकरणच्या नावाखाली किमान स्तरावर समाधान मानणे यापलीकडे जाऊन अधिक पुढे जाण्याची एक सुरुवात ठरू शकतात. आता आपल्यालाच आपले स्वतःचे व्यवहार आणि पद्धती उभ्या करायच्या आहेत, आपल्या समुदायांच्या ज्ञानपरंपरेबद्दल बोलायचे आहे, आणि मुख्य प्रवाहातील मानसिक आरोग्यसेवेच्या कल्पनांना आव्हान द्यायचे आहे. दलित, बहुजन आणि आदिवासी समुदाय ‘बेगमपुरा’ साकार करण्याच्या दिशेने वाटचाल करत असताना, आपले प्रयत्न त्या दिशेने टाकलेले पुढचे पाऊल आहे.

ह्या मजकुराचे अनुवाद Shabd AI ने केले आहे.

—

अधिक जाणून घ्या

• भारतामधील मानसिक आरोग्य आणि जात यातील संबंधांच्या संशोधनातील कमतरतेबद्दल वाचा. 
• जात आणि मानसिक आरोग्य यातील संबध समजून घ्या.
• भारतातील थेरपी देणाऱ्यांच्या प्रशिक्षणामध्ये वेगळ्या अनुभवांकडे कसे दुर्लक्ष केले जाते याबद्दल जाणून घ्या.